祈福平安,佛教中国化的ldquo莲

莲花出污泥而不染,生于污泥之中而开洁净之花,与佛教所说的:佛、菩萨虽然在娑婆世界,但是却能离尘清净、成就佛果,颇为吻合。自古以来,佛教就以莲花作为一种象征。而在佛教传入中国之后,赋予莲花的宗教内涵逐渐为世人所接受,并突出表现在各种文学艺术作品中。

佛理之莲

在唐宋时代的禅诗中,莲花的意象随处可见,蕴含的内容涉及佛教教理的方方面面。禅诗借助诗性的智慧拓展了莲花意象,以莲花喻佛法、喻佛心、喻佛性,不仅表现出独特的审美观照,展示了佛教莲文化的丰富内涵。

《胡居士卧病遗米因赠》

王维

了观四大因,根性何所有。

妄计茍不生,是身孰休咎。

色声何谓客,阴界复谁守。

徒言莲花目,岂恶杨枝肘。

既饱香积饭,不醉声闻酒。

有无断常见,生灭幻梦受。

即病即实相,趋空定狂走。

无有一法真,无有一法垢。

居士素通达,随宜善抖擞。

床上无毡卧,镉中有粥否。

斋时不乞食,定应空漱口。

聊持数斗米,且救浮生取。

王维之所以被人称为诗佛,相对“诗仙”“诗圣”而言的,王维的诗充满了禅趣和大乘中道思想。

诗中之“莲花目”与“杨枝肘”相对,“莲花目”出自《法华经》“是菩萨目如广大青莲花叶”。“杨枝肘”出自《庄子·外篇·至乐·十八》:支离叔与滑介叔观于冥伯之丘,昆仑之虚,黄帝之所休。俄而柳生其左肘,其意蹶蹶然恶之。

这里仅举王维用典之一二,而诗用典十分丰富,从“了观四大因”至“无有一法垢”句句有典,融释道于一体,耽于佛老之论。可谓王维无论用观音菩萨之佛眼,还是用杨柳之痒,均是人生所受,在他的眼里无有无有分别。在佛家看来,人身为地水风火四大姻缘和合而生,亦受生老病死之累。存在本身无彼此高下贵贱,“徒言莲花目,岂恶杨枝肘”。了悟真如本身,即可通达随宜处分,吃饭、喝水亦达佛道。

儒佛之莲

在宋代,社会已经接受了以莲花作为佛教特有的象征。尽管也有儒家士大夫将莲花与高洁的品格相联系,比如最著名的当属宋代理学大师周敦颐的《爱莲说》。其中赞赏莲花“出淤泥而不染,濯清涟而不妖”,以莲花喻儒家的君子,故此后有“君子莲”之说。而事实上,莲花“出淤泥而不染”的说法,本源自于佛教。

《爱莲说》

周敦颐

水陆草木之花,可爱者甚蕃。晋陶渊明独爱菊。自李唐来,世人甚爱牡丹。予独爱莲之出淤泥而不染,濯清涟而不妖,中通外直,不蔓不枝,香远益清,亭亭净植,可远观而不可亵玩焉。

予谓菊,花之隐逸者也;牡丹,花之富贵者也;莲,花之君子者也。噫!菊之爱,陶后鲜有闻。莲之爱,同予者何人?牡丹之爱,宜乎众矣!

《爱莲说》这篇脍炙人口的小文的标的物莲花,由于与佛教有着紧密的联系,所以向来诸家都认为文中包含着许多佛学思想。佛经上教诲人们不要被现实的污泥秽土所沾染,要去追求一种清和静朗的境界,《爱莲说》最为人朗朗上口的“出淤泥而不染,濯清涟而不妖”的莲花形象正是映照了这一佛学思想。

其实,如只凭《爱莲说》的莲花的佛学寓意,说明周子思想中的佛学因缘,是为人不服的。应该说,唐以后儒生受佛道两教的影响,《爱莲说》蕴涵着佛学思想亦不为过,只是作为理学开山祖师,我想,周子欲表达的更多的是其儒学主张和儒者之志。

周子在24岁时,任分宁县主簿,庆历四年()调任南安军司理参军,而且在任期间收了程颐程颢为弟子,成为理学史上一大事。周子一生,宦游31年,官虽不大,亦不怎得意,但毕竟践履了儒家所强调的“修齐治平”。

在文中,周子亦鄙弃作为富贵象征的牡丹,终以象征君子人格的莲花自喻,而君子正是儒家人格的象征。因此,黄庭坚评价他“胸怀洒落,光风霁月”,称赞其真儒者品性。

佛乐之莲

古人曰:“凡音之起,由人心生也。”佛教音乐的元素,就是最朴素的音乐与最神圣的心灵追求的两相契合。中国传统文化元素“莲”以君子之气节在与音乐创作思维融合中充当其先锋作用,无疑体现了中国文化思维当中的美学观。

《莲花静静开》(南无阿弥陀佛)傅明鉴净手记谱编于.2.3.田帅演奏

佛说:“万物于镜中空相,终诸相无相。”当我们在这一生中,经历了世间春夏秋冬的节令更替,经历了风霜雨雪的侵袭,天灾人祸之后的悲欢离合,慢慢地就开始学会了安之若素,随遇而安和心的回归——回归于慈悲为怀!

在武汉肺炎肆虐的日子里,让我们放下恐慌,等待明媚的春光。宁静平和,静若夜空,静似幽谷,静如小溪,安静吉祥。与“恶魔”斗争,坚强又乐观!以一曲《莲花静静开》祝愿战斗在防疫前线的英雄们早日与家人团聚!祈福众生平平安安、健健康康!

心若莲花,一路芬芳!

——傅明鉴

.02.03

注:

傅明鉴,南京人,古筝演奏、筝乐作曲、筝学研究、筝艺教育家。现任职于扬州大学艺术学院,副研究员,教授《古筝》、《中国音乐史》、《音乐美学》、《民族音乐欣赏》等专业音乐课程。

视频与曲谱的发布,本



转载请注明地址:http://www.guanyinliana.com/glpf/5282.html
  • 上一篇文章:
  • 下一篇文章: 没有了
  • 热点文章

    • 没有热点文章

    推荐文章

    • 没有推荐文章